Canon­isée en 2012, à l’heure du pro­jet de récon­ciali­a­tion entre la société, les Églis­es et les peu­ples autochtones du Cana­da, Kateri Tekahk­witha (1656−1680) est célébrée par les uns comme une fig­ure d’unité entre les Pre­mières Nations et la société allochtone, et par les autres comme la vic­time du colo­nial­isme et de la mis­sion chré­ti­enne. Ce livre exam­ine le proces­sus colo­nial au coeur de la mis­sion en Iro­quoisie et expose la créa­tiv­ité des Iro­quois catholiques dans leur inven­tion d’un chris­tian­isme orig­i­nal. Kateri Tekahk­witha et les siens ne peu­vent avoir été que pro­fondé­ment iro­quois, tant par leur cos­molo­gie que par leur réac­tion au fait colo­nial, qui ont très prob­a­ble­ment ori­en­té leur récep­tion de la foi chré­ti­enne au-delà de ce que les pre­miers hagiographes pou­vaient en com­pren­dre. Cepen­dant, la tra­di­tion sur Kateri con­stru­it son réc­it comme un miroir où se mirent les hagiographes d’hier à aujourd’hui, avec leurs pro­pres cul­tures, sen­si­bil­ités, aspi­ra­tions et préoc­cu­pa­tions. Ce miroir accom­modant, on pro­pose de le dépass­er ici, dans cet essai de théolo­gie décolo­niale et inter­cul­turelle. Si ce livre explore un thème his­torique, c’est à par­tir d’une ques­tion d’aujourd’hui : com­ment des allochtones pour­raient-ils nouer avec un pat­ri­moine spir­ituel autochtone un rap­port respectueux de son altérité et des pre­mières col­lec­tiv­ités aux­quelles il appar­tient, tout autant que por­teur d’un chemin de décoloni­sa­tion spirituelle ?